2º CONGRESO MUNDIAL DE LA AFRICANIA

Cacique de Umbanda Carlos de Xangó

FUNDACION C.E.U.L.O.

Si verdaderamente es un Congreso Africanista en su esencia, no debemos olvidar que el africanismo acá en el Uruguay, antes de entrar el Batuque que todos conocemos, lo primero que vino fue la Umbanda y pienso que la Umbanda dentro de este Congreso necesita un capítulo aparte. Por eso esta disertación. Nos preguntamos por qué dos culturas que son aparentemente diferentes y con un océano de por medio se pudieron unificar en un sólo concepto religioso. Umbanda no nace por una idea dogmática de divergencias religiosas o conveniencias sociales. Nace por una transculturación religiosa y una toma de posición espiritual desde el alto astral unas dos o tres décadas antes de 1908 ya se esperaba su revelación. Esto es confirmado por el libro «Umbanda» del Pai Armando Ayala, pg. 115. Se reveló el espíritu del Caboclo de las Siete Encrucijadas que tenía un profundo conocimiento de las antiguas culturas amerindias y también de otras culturas, incluyendo el kardecismo, por haber sido en su reencarnación anterior fraile jesuita misionero. Esto se reconfirmó a través de declaraciones del Pai Jair Ferreira Hayes, nieto del Pai Zelio de Moraes. En una declaración hecha en una entrevista al Pai Armando Ayala para el mensuario «Nuestra Umbanda», descubrió esto en 1924, aunque no es la única fuente de confirmación, hay otras. Si el africano tiene relaciones con la trascendencia, esta es sentida por todo el hombre como una potencia mágica que no actúa voluntariamente; que puede comandar y controlar con la simple condición de usar sus leyes y utilizarlas. Para comprenderlo, debemos primero enraizar al hombre africano en su concepto religioso. Es causa y efecto de la formación y nacimiento de las religiones afrobrasileñas y afroamerindias, surgidas en esta parte del continente. Veamos los tres conceptos básicos del africanismo según la Dra. Teresa Porcekanski centrado en las cosmologías africanas.:

a) la idea de un espíritu indestructible que no termina con la muerte somática sino que el ser humano continúa con la vida transmitida por sus antepasados y la lega a sus descendientes en un proceso de comunicación cíclico e interminable entre él, el mundo real y el astral

b) la idea de una energía vital que habita en los tres reinos.: animal, vegetal y mineral, estando todos sus integrantes dotados de alma, y sus efectos se notan sobre la vida del hombre

c) en la interrelación de la humanidad y la creación universal de una unidad simbiótica, total y unitaria

Estos tres conceptos fundamentales se apoyan en una imágen de circulación permanente entre vida y muerte, naturaleza vegetal, animal y humana, espíritus y cuerpos. El africano se sabe parte del celeste, en el orígen no estaba separado lo humano de lo divino, pero mitos de violación y transgresión decretan la separación por la ira de Olorun, pero subyace en la raíz, con su mongólico arreglito la unión de lo sagrado con lo real. El hombre africano se siente el centro de cuatro divinidades.: arriba Olorun, mundo divino, abajo el Aye, mundo real, a un lados los Orixás y a otro los Ancestros. El es el centro de estas cuatro fuerzas divinas y terrenas, materiales y espirituales. Está permanentemente revitalizado por el Axé, el principio que hace posible la vida, el pasado y el devenir. No hay confrontación del hombre con el creador, del espíritu con la materia. Se siente totalmente realizado como hombre y con el cielo, que no pretende ni busca subir para buscar a Dios; es capaz de traerlo a la tierra. Sólo se precisa conocer los ritos, las invocaciones, las llaves ocultas y pago de las ofrendas. En la diáspora, el espacio geográfico de la Africa genitora y sus contenidos culturales fueron transferidos y restituidos en este reino. Se estima que en la primera expedición colonizadora a Brasil ya venían negros esclavos - Año 1531. Pero se debe fijar la participación fehaciente del africano en Brasil. En la colonización tuvo cuatro etapas o ciclos.:

1.- la ventana a Brasil, en que el esclavo fue limpio. Esta unión participó a los enfrentamientos llenas de odio. Dice un historiocomunicador brasileño.: «... no habían pasado treinta años de la iniciación de la ocupación efectiva de Brasil y del establecimiento de la agricultura y ya la esclavitud del indio se generalizaba».

2.- la caña de azúcar, sería el respaldo económico de los grandes siglos de la sociedad esclavista.

3.- las minas, en el siglo XVIII, igual que el del caucho en el siglo XIX. El indio no sucumbió ni aceptó el trabajo de la plantación y entonces mezclado con el negro más claro, pero más rendido, el esclavo va detrás de los bosques, quema selvas y rotura tierras. Junto a él, sobreviviendo a la ira del agua, las víboras, las enfermedades, sólo su valor como capitanes de tiro lo libró del hambre. El blanco buscó el potencial energético adecuado pues la harina de mandioca, guisantes y tocino se convertían en toneladas de azúcar vendidas a precio de oro, y fue bien alimentado durante sus siete años de vida útil. Los esclavos se vieron arrancados por la violencia de su medio, mezclaron sus etnias, sus costumbres, negaron sus idiomas, fueron obligados a aceptar religiones que desconocían lejos de sus dioses y de los espíritus de sus ancestros demoraron siglos para aceptar su identidad. Los primeros aluviones de esclavos desaparecieron sin saber qué había pasado. ¿Qué sentido tenía este cataclismo que había trocado su libertad en esclavitud? Los traficantes del siglo XVIII y XIX trajeron a Brasil camadas de africanos destinados a la recolección de los cafetales y algodonales. Estas concentraciones humanas permitieron a los esclavos reconocerse por que en todos lados vendían esclavos, sacerdotes, médicos y agricultores. Y así fue posible comunicarse con los dioses que habían quedado malheridos en Africa. Esto da lugar a un acercamiento cultural y religioso entre Africa y Brasil. Los procesos socioeconómicos de Brasil aceleran el proceso de mestizaje; ya no sólo de negros y blancos, mulatos, sino de negros con indios, de negros tupí, guaraní, .... Ocurrió entonces un rápido proceso de mestizaje con terminación religiosa, de tal modo que muchos de los africanos encontraron su equivalente en deidades indígenas, los encantados o caboclos; y así el caboclo de mato equivale a Oxossi, Lemba a Oxalá, Tupán a Xangó, Borokó a Naná Burukum, Iara Janaina a Iemanjá, la serpiente a Ogun, es interesante ver este aspecto sincrético o esotérico. La serpiente, en la simbología mordiéndose la cola significa el círculo de la creación y de hecho, este símbolo aparece en todas las creaciones. Con este símbolo podemos considerar a los Tabimukas, estos ven al universo como una gran cabaña que descansa sobre la tierra; y esta se apoyaría sobre una enorme boa, otra vez el sinónimo. Según esta creencia, sobre la tierra hay otros cinco mundos habitados por espíritus, y estos son capaces de pasar al mundo habitado por las tribus, osmosis espírita. Los diferentes planos espirituales serían de los espíritus creadores, los espíritus de la música, los espíritus de la muerte, los espíritus de las plantas y los animales salvajes y los espíritus de las plantas cultivadas y por último, el mundo de los Talimukas. Pero volviendo al tema, encontrando las culturas y las religiones indígenas. Eran altruistas. Creían que todo tenía un alma. Simbióticas, tenían la idea de la asociación de diferentes especies en beneficio de otras. Cultos agrarios, técnicas que prevalecían a través de los milenios de aquellos primeros colonos que llegaron a este continente a través del estrecho de Bering hace 30.000 años procedentes de Siberia o de las migraciones polinésicas que llegaron a través del pacífico. Lo cierto es que en este continente no eran necesarias las culturas europeas, lo prueban las culturas que existían.: incas, mayas, aztecas, toltecas, .... a menos en el entorno social y religioso. Los conquistadores con sus relucientes armaduras y su poderío en armas se mostraron como dioses y asesinaron de treinta a cuarenta millones de naturales y destruyeron culturas que cultuaban la tierra y la naturaleza desde hacía más de diez mil años; cultuaban a Pachamama, madre tierra. El indio cultua la tierra y la naturaleza, cultúa al antepasado y amó tanto al ancestro que lo deja viviendo en las plantas y en los animales, también en las rocas. No buscó a los dioses en lo alto, lo hizo descender a los hombres, a la selva, a los ríos y al mar. Los cultuó y ofrendó en su reino. Milenios de culturas naturales simbióticas y animistas lo formaron y educaron en las invocaciones y los ritos. Tanto el africano como el amerindio cultuaban a las mismas fuerzas de la naturaleza. Las mismas fuerzas divinas, los mismos dioses, por eso la transculturación se realiza por sí sola y naturalmente.

La captura empezó por las tribus y grupos de la costa centrados en el Golfo de Guinea, donde los portugueses habían levantado el fuerte de San Jorge. Este fue el centro de influencia y también lugar de concentración de esclavos antes de ser embarcados. Esta zona se abrió hasta otro fuerte fundado por San fuerte de Lahonda. Estos dos fuertes eran el mojón del imperio portugués en la puerta occidental de Africa. San Pablo de Luanda era la última costa para los barcos que iban a India (ingleses,

franceses, holandeses y portugueses) fueron provistos de esclavos en principio por unos garrafones de ron, luego por fusiles. Muchas veces, por una de esas procedencias quedó borrada la variedad de tribus, naciones y regiones. Así se explica la abundancia de esclavos que señala como destino a Brasil. Las informaciones hasta acá son confusas puesto que cuando se abolió la esclavitud en 1888 se destruyeron por decreto todos los documentos vinculados al tema. A pesar de las dificultades apuntadas en base al trabajo de investigadores se ha logrado saber de sus culturas por sus formas religiosas, por sus mitos la procedencia de los que así eran importados. Nos atenemos a vías de información de Arturo Ramos en su introducción a la antropología brasileña. Ramos clasifica tres divisiones culturales con arribo al nuevo mundo.:

a) en la América inglesa y holandesa la cultura predominante es la de la Costa de la cultura Habti Asha

b) en la América francesa la cultura negra tiene como elemento predominante el Dahomey, cultura Fon

c) en la América española y portuguesa fueron todas de influencia de Nigeria, cultura Yorubá, al lado de las influencias bantú, intimamente arraigadas al igual que ellos.

Con respecto a la lengua, se habló entre los negros del Brasil lenguas bantú, Gege y el Nagó o Yorubá. Lengua esta última muy prestigiada puesto que es la del culto Gege-Yorubá. Sin olvidar a aquellos negros convertidos al islam que hablaban árabe.

Debemos tener en cuenta que los portugueses comenzaron el tráfico infame en el año 1444. El 8 de agosto llegó el primer cargamento a Lisboa, por lo tanto es de suponer que cuando los portugueses pisan Brasil ya traían negros esclavos. Desde esta fecha hasta la llegada de las naciones Nagó-Yorubá pasaron siglos y fueron estas culturas las que trajeron a los dioses que habían quedado olvidados en Africa. Y se calcula que recien entre el siglo XVIII y XIX es que el africano se reencuentra con su identidad religiosa y cultural. A partir de aquí es que se empieza la transculturación religiosa. Este movimiento religioso-cultural se realiza a través de la insertación del africano en la cultura religiosa del indio.: la pajelança o lanza del pajé. ¿Qué significan las lenguas y culturas africanas en Brasil? Es la nación Nagó-Yorubá. Se puede decir que fueron quienes dieron nacimiento a la religión africana en el Brasil. Así surge el culto a los Orixás en el candomblé y en el Batuque. El culto a Exú surge como un medio de defensa del negro ante el colonizador. En las religiones africanas en Brasil. Roger Bastide se refiere a la clasificación lograda por Artur Ramos de las distintas civilizaciones con que la esclavitud tuvieron su representación en Brasil, pastores y agricultores, hombres de la selva, hombres de las aguas, portadores de las civilizaciones de las casas redondas y de las rectangulares. De civilizaciones totalmente matriarcales y de otras patrilineales. Negros que conocen grandes reinos y otros que sólo tenían organizaciones tribales. Negros islamizados y otros animistas. Africanos poseedores de sistemas religiosos politeistas y otros, sobre todo, adoradores de los ancestros. Aparecieron mezclados en áreas geográficas y que fueron predominantemente los mismos blancos, y en otras que fueron en minoría los indígenas, portadores a su vez de su propia tradición religiosa. En el mismo, Roger Bastide, muestra la relación de las religiones africanas dentro del Brasil. Exceptuando la etnia donde dominan los Dahometanos, donde desde el norte de Brasil en la Amazonia hasta el sur en Pernambuco es dominio del indio. Esto ha marcado profundamente la religión popular, el pajelanza. Los negros se integran a esta religión. Conocían el trance, usaban el tabaco, rendían culto en el Catimbó a los caboclos indígenas desencarnados. Esta religión india se mezcló con los negros y sus espíritus descienden junto a los caboclos. La región donde actúa es Angola, que siendo animista, dejaron en Africa los espíritus dueños del lugar y, en la nueva tierra, poblada de espíritus indios aceptan a estos como parte del nuevo país. Pero en algunos lugares, el término Macumba indica la influencia africana con nombres tales como Xangó u Ogun, subsisten, aunque se han convertido en jefes o encantados de la línea africana, son guías como los indígenas en las líneas de caboclos. Se sabe que son creados, y aunque vivan en la tierra, esta los ama por que es su madre nodriza. Aquel decide, y sabe como invocarlo, cómo apaciguarlo cuando enfurece. Y por qué estas dos culturas animistas se volvieron simbióticas. El africano quiere a la selva como la quiere el caboclo, y escapando de las cadenas de la esclavitud, dan lugar al alumbramiento de estas dos culturas. El más famoso desde los palmares, setenta años de lucha libertaria, veinte mil refugiados escapando de las plantaciones. Fue necesario un ejército de seis mil soldados mercenarios y más de dos meses de asedio para capturar y matar a su jefe y los trozos de su cuerpo fueron a la plaza de Arrecife como ejemplo. Con este jefe como bandera varias chispas se encendieron y varios movimientos paor la libertad terminaron en masacre y asesinato en masa. Pero toda esta lucha terminó con el decreto de la Ley Aurea del 13 de mayo de 1888. Pero la esclavitud había sido abolida en el papel, en la realidad tanto el negro como el indio seguían siendo esclavos. Esclavizados por una sociedad esclavista y latifundista lo mismo que le mulato y mestizo. Unidos en la eclosión industrial de Brasil a principios de siglo donde ya no se exporta en tanta demasía la caña de azúcar, la minería y el café ni el gaucho ni el cacao, sino un amplio conglomerado de consumo que abre la industrialización y da a la acumulación de conglomerados humanos como San Pablo, Rio de Janeiro, Porto Alegre, los cuales se ven ampliados con la llegada de pobres donde el hacinamiento, la pobreza y el crecimiento de una población proletaria y sumamente desguarnecida hacen imposible la práctica de la religión africana en su forma tradicional del Candomblé Bahiano o las formas religiosas del indígena.: Catimbó o Pajelanza. El pueblo tiene hambre de religión. En Brasil dominó una religión esclavista y dogmática. Aún en tiempo de Jesús el lo revela, por alusión a una de sus parábolas mujeres e hijos podían ser vendidos como esclavos para pagar la deuda contraida por el jefe de la familia. ¿Cómo pensarían los esclavistas educados en esta filosofía del pueblo, de la gran masa de humildes del indio y del negro? La eclosión industrial había creado el clavo religioso; y los grandes clavos de la sociedad se habían clavado en resurgimientos de corrientes religiosas con diferentes filosofías espiritualistas, culto a Demeter en la antigua Grecia, Elohim en las naciones semitas y la misma en el oriente, Budismo en China, Cristianismo en la antigua Europa y hace casi cinco siglos en la Europa renacentista Calvinismo, Luteranismo, Anglicanismo, etc, etc. pero todas con una raíz común.: legislaciones socioreligiosas. El pueblo tiene conflictos. Ninguna religión había acudido al reclamo de la solución de sus problemas y tenían que recurrir a otro tipo de terapias como psiquiatras, psicoanalistas, etc, etc,... Cómo pedir, desahogarse o llorar, sólo encontrando caboclo o preto velho. En verdad se ha consolado, comprendido y hasta curado de verdad. El pueblo tiene problemas, pero en el Brasil de principios de siglo no podía suceder de otra forma que un sistema de gobierno legislativo-social-religioso por que no existían religiones para guías espirituales, sino para gobernar las masas dominantes dogmáticamente. Pero algo sucedió en Noviembre de 1908 y la confusión social mas la transculturación de la que hemos hablado anteriormente entre culturas africanas y amerindias dió lugar en el Alto Astral a la creación y revelación de una doctrina filosófica y científica.: Umbanda, religión netamente espiritual. Y así nace Umbanda, por una revelación espiritual, para encauzar. Nace con bandera de luz; surge como ave fénix de las cenizas de un caos social y religioso. Umbanda como religión no tiene ingerencia con ninguna religión. Tiene su propia filosofía, reglas, mandamientos y sacramentos dentro de lo que encuadran otras filosofías religiosas del mundo. Las religiones que pretendan guiar a la humanidad en el próximo milenio tienen que ser científicas por que entraremos en una era de ciencia explicativa, por que entraremos en una era de preguntas que requieren respuestas. El hombre ya no cree en dogmas, quiere respuestas con fundamento, quiere saber quien es, de donde viene y a donde va, qué pasa después de desencarnar, qué hay más allá de la muerte. Sabemos que todos somos hijos del mismo creador. Umbanda no ofende al ser humano ni lo denigra por que ofende a sus guías espirituales. Cree en la igualdad del hombre y la mujer por que cree en la transmigración del alma y sabe que podrá reencarnar en otro sexo. Protege al niño y al anciano por que sabe que son principio y fin. Por tener respuestas claras a esas interrogantes, por ser religión mas que misterio y ciencia se revela a principios de siglo para ser llamada a ser la religión del próximo milenio. Milenio automatizado, milenio de ingeniería genética y científico. Se necesitará de una religión explicativa y esclarecedora de las fuerzas energéticas naturales y religiosas. Una religión que revele a la ciencia los secretos arcaicos y esotéricos, misterio y ciencia. Por eso digo que Umbanda es la religión del futuro por que puede aplicar en la sociedad los nuevos conceptos filosóficos religiosos en que se basen las nuevas generaciones. Esa es la causa de Umbanda, su misión y finalidad. Muchas gracias.