Nietzsche “escribe con la sangre” y la circulación de la sangre no se rige por los principios parmenídeo-aristotélicos de la identidad y la no-contradicción. Tampoco por el principio heraclíteo-hegeliano de la sí contradicción.

Como la sangre que expresa, el pensamiento de Nietzsche circula. Es más, se ha filtrado en la historia como un líquido disolvente, corrosivo. Corrosivo en un buen sentido, en cuanto solvente de los anquilosamientos, verdaderos quistes de pensamientos, valores y actitudes ante la vida.

Dice Nietzsche: “De todo lo que está escrito yo amo solo lo que alguien escribe con su sangre. Escribe con sangre y tú experimentarás que la sangre es espíritu. No es precisamente fácil de comprender la sangre ajena: odio a los ociosos que leen.”^(1).

Una mirada filosóficamente formada incluye un diagnóstico con base en la retórica.

Entonces el pensamiento de Nietzsche expresa una filosofía en clave hiperbólica, porque navega en el reino del oxímoron(2).

De este modo la retórica es compartida por surrealistas y místicos. Nietzsche vive el oxímoron; “sabe” del “fuego helado” San Juan, como de “esta oscura claridad que cae de las estrellas” de Corneille.

Nietzsche sabe de la profundidad en las alturas, del dolor gozoso de los nacimientos metamórficos, de la libertad necesaria de la creación artística, de la plenitud del vacío, de la hipérbole sensorial del nirvana, del punto donde bien y mal conviven, de la alegría sufriente de la vida, de la jovialidad trágica griega… en fin, la lista es larga porque toda su filosofía es un gran oxímoron, como la vida misma.

Nietzsche encontró avant la lettre ese punto central, la piedra filosofal del Surrealismo. André Breton transmuta en surrealismo estos aspectos medulares del pensamiento de Nietzsche, no sin desconocer a la vez su filiación eckhartiana. Cito un pasaje del Segundo Manifiesto, para ilustrar esa presencia ciertamente mucho más expandida, persistente y radical que el alcance de una referencia(3).

Dice Breton en un fragmento nietzscheano por excelencia: “Desde el punto de vista intelectual se trataba, se trata aún de experimentar por todos los medios y de hacer recorrer a toda costa el carácter artificial de las viejas antinomias destinadas hipócritamente a prevenir toda agitación insólita por parte del hombre… Todo lleva a creer que existe cierto punto del espíritu donde la vida y la muerte, lo real y lo imaginario, el pasado y el futuro, lo comunicable y lo incomunicable, lo alto y lo bajo dejan de ser percibidos contradictoriamente.

Entonces, sería en vano buscar en la actividad surrealista otro móvil que la esperanza de determinar este punto(4).

Por su parte Georges Bataille reivindica en su propio enfoque como también en Nietzsche la tesis que el problema central a resolver es “el hombre total”, uno no fragmentario, aquel que recupere, integrándola, su unidad perdida(5).

Una mirada filosófica cortante, al estilo de Occam, como lo es la mirada de Kant, no deja de advertir la hybris que nos acomete cuando el ojo humano aspira a penetrar lo suprasensible. Entonces, lanza afirmaciones absolutamente indemostrables sobre la trascendencia. Las modalidades son ciertamente diferentes, pero todas adolecen de la misma osadía, en cuanto constituyen aseveraciones sobre lo que, en tanto trascendente, escapa a los alcances epistémicos de la mirada. Esta actitud se manifiesta ya sea bajo la forma del oscurantismo, léase Swedenborg, en Los sueños de un visionario; ya sea, a través de las patologías de la mente, como Kant escudriña en su Antropología del punto de vista pragmático; o ya sea en la forma filosóficamente aceptable de la metafísica y de la ontología.

En todos los casos se pretende emitir un juicio verdadero, bajo la forma aristotélica S es P.

Llámese el sujeto: Dios, vida, esencia, sustancia, verdad, lo real, u otro.

El escepticismo teórico se disuelve en una apuesta a la trascendencia, salto al vacío, cuyos únicos frutos viables son: un acto de fe o la creación artística.

La trascendencia para la especie humana se salva en la mística o el arte

Así deviene trascendencia en la inmanencia. Es el camino hacia una hiperbólica meta-física inmanente, hacia donde se orienta la crítica kantiana de la metafísica, y hacia dónde se encamina el pensamiento de Nietzsche. Camino compartido por Nietzsche y Kant.

Una mirada filosófica seria conlleva la exigencia de saber de qué premisa se parte. Cuál es el suelo sobre el cual se traza el camino del pensar. Si esta enorme complejidad se reduce a una fórmula a fin de alcanzar el nivel de la comunicabilidad afirmamos:

La filosofía de Nietzsche es un tejido orgánico cuya nervadura arranca de una metafísica biológica y termina en una metafísica fisiológica del arte. Sin embargo, su pensamiento no acaba en la filosofía sino que ella misma se sobrepasa, gracias a la estética, la cual en tanto un salto en el vacío, un impulso vertical ilimitado, nos devuelve la imagen de un Nietzsche que, como un monje taoísta, deviene el místico en busca de la disolución de la individualidad y el nirvana en la fusión con el todo, lo uno primordial. Este es nuestro itinerario aquí.

El arte es la manera humana más plena de “preservar en el ser”, conato afirmador de la vida. En este sentido, aunque Nietzsche reniegue explícitamente y en este punto preciso, de su filiación spinoziana, su propio pensamiento culmina la filosofía de Spinoza de manera muy peculiar(6).

Esta es la culminación de su filosofía, ¿cómo se llega a ella?

Traducido al lenguaje de la física puede decirse que la fuente puntual de la que brota la vida, es un núcleo de energía pujante, fuerza que estalla, avasallante, en la irrupción del nacimiento. Ese núcleo originario de energía que en su despliegue va asumiendo formas, es decir, crea; se llama voluntad de poder.

Al respecto solo una referencia. En La voluntad de Poderío sostiene: “El concepto triunfal de ‘fuerza’ con que nuestros físicos crearon Dios y el mundo, no tiene necesidad de integración: se le debe añadir una voluntad interior definida por mí como ‘voluntad de poderío’ o sea deseo insaciable de mostrar potencia, o empleo, ejercicio del poder como impulso creador, etc… Todos los movimientos, todos los fenómenos, todas las leyes se deben tomar como síntomas de sucesos internos y servirse de la analogía de los hombres a este fin. Al animal le resulta posible derivar sus instintos de la voluntad de poder; y así también, de esta única fuente, todas las funciones de la vida orgánica.”(8).

Al respecto un breve pero fundamental paréntesis. Estas tesis nietzscheanas son asumidas con una toma de distancia fundamental. La veta kantiana de Nietzsche acepta que es éste un supuesto no demostrado, entonces, instala su certidumbre -si bien no siempre de manera explícita- al nivel del como si, y sostiene: “Suponiendo, por último, que se llegase a explicar toda nuestra vida instintiva como el desarrollo interno y ramificado de una forma fundamental única de la voluntad -de la voluntad de poder, es mi tesis-, … habríamos adquirido el derecho de llamar a toda energía, cualquiera que fuese, voluntad de poder(10).

Esta postura es la que defiende de manera radical en Sobre verdad y mentira en sentido extramoral. Este texto auroral, es ratificado por su obra póstuma La voluntad de poderío(11).

En Sobre verdad y mentira, Nietzsche sostiene el origen de los lenguajes en los impulsos nerviosos, los cuales por transmutación se convierten en imágenes, conceptos, etc. Pero ni lenguaje, ni conceptos aprehenden -dice Nietzsche textualmente- la “cosa en sí”, esto es “totalmente inalcanzable”. El lenguaje “se limita a designar las relaciones de las cosas respecto a los hombres y para expresarlas apela a las metáforas más audaces” y agrega: “Creemos saber algo de las cosas mismas cuando hablamos de árboles, colores, nieve y flores y no poseemos, sin embargo, más que metáforas de las cosas que no corresponden, en absoluto, a las esencias primitivas. Del mismo modo que el sonido configurado en la arena, la enigmática x de la cosa en sí se presenta en principio como impulso nervioso, después como figura, finalmente como sonido…

¿Qué es entonces la verdad? Una hueste en movimiento de metáforas, metonimias, antropomorfismos, en resumidas cuentas, una suma de relaciones humanas que han sido realzadas, extrapoladas y adornadas poética y retóricamente y que, después de un prolongado uso, un pueblo considera firmes, canónicas y vinculantes; las verdades son ilusiones de las que se ha olvidado que lo son…”(12).

Este concepto estéticobiológico de la verdad es el partenaire perfecto para su metafísica biológica del arte. Esta concepción de la verdad es la piedra de toque de su metafísica a la que se acopla con rigurosa exactitud.

Hecha esta precisión, continuemos nuestro itinerario. Nombrar la vida incluye la muerte como una de sus transmutaciones, abarca -¡como si alguien pudiera ignorarlo!- sufrimientos de nacer y morir; goces inauditos del vivir. Todo, en la trama de un pensamiento orgánico y alquímico como el que en este sentido comparten Nietzsche y Novalis.

La voluntad de poder, este “magma originario”, esta “lava primordial” brota con fuerza incontrolable (naturaleza salvaje de Kant) del núcleo candente de la tierra. Entonces, llega a la superficie, sale, se desparrama hirviendo, informe, devastadora hasta que logra serenarse enfriándose en formas, piedras vivientes que contienen calor (como quería Hildegarda de Bingen).

Esta fuerza avasalladora, ciega, hirviente, que se derrite por caminos no elegidos, por donde puede derramarse, y forzosamente se derrama en sus configuraciones móviles, se llama instinto.

El lenguaje biológico de Nietzsche lo expresa así: “Los fisiólogos deberían reflexionar antes de afirmar que el instinto de conservación es el instinto primordial del ser orgánico. El ser vivo quiere ante todo dar libre rienda a su fuerza. La vida misma es voluntad de poderío(13).

El instinto en Nietzsche es la fuerza hacia la salud, la cual comienza con la higiene

Nietzsche piensa desde y para la vida

La vida entendida como la physis de los presocráticos, tal como la describe Heidegger(18). En este sentido, el pensamiento de N. está muy cerca de los presocráticos, a quienes nuestro filólogo admira, porque como ellos es fisiólogo.

Esta fuerza asume las más diversas formas vivas constituyendo todo lo que espontáneamente se da, es decir lo natural, fijado en la rigidez del concepto de naturaleza, en el sentido posterior a los presocráticos.

El paso del caos al cosmos se da, inicialmente, en la coagulación de la vida en formas, clasificadas y estudiadas por todas las ciencias, los mitos, la magia, la técnica, etc.

Las formas, configuraciones particulares de la energía primordial (voluntad de poder), en cuanto son fuerzas vivientes, necesariamente y en el sentido más literal, se transfiguran, se transforman.

El punto de partida puede establecerse en el espíritu de rebaño. En la historia de Occidente hasta su tiempo el “hombre masa” de Canetti, el “hombre gris” de Michel Ende, el “unidimensional” de Marcuse, es el que “se deja ir”, “se deja vivir”. La vida pasa por él, pero no la asume.

¿Qué amo sería tal sin su esclavo? El amo es esclavo de su esclavo. Encarna la libertad de la opresión, la violencia negadora, anonadadora del otro. El espíritu león reacciona, vence, derrota, es un espíritu erguido.

La cualidad de esta nueva fuerza es siempre necesariamente, éticoestética, en la medida que estos movimientos expresan una suerte de puesta en obra natural, de ejercicio espontáneo del imperativo categórico que respeta al otro, no lo avasalla, lo toma como fin y no como medio, todo lo cual, podría resolverse a la manera de Schiller: como impulso de juego, movimientos lúdicos del niño.

Sin ataduras, más allá del bien y del mal, no conoce la duplicidad ni la simulación en su espontaneidad. En rigor, su única atadura es su instinto, la inmediatez con su propia naturaleza, pedazo de naturaleza al fin. Encarna la libertad, el goce, el espíritu lúdico, la risa.

El espíritu niño culmina las metamorfosis

¿Por qué? La respuesta se deja recibir, aunque hay diferencias entre ambas, en la tradición del pensamiento taoísta. Es entonces a la luz de las enseñanzas de Lao Tzé como adquiere su calado más profundo esta faceta del pensamiento de Nietzsche.

Sabio es quien llega a ser niño, porque el niño vive en unidad instintiva sin fisuras con la naturaleza y consigo mismo. Sus movimientos son libres, sin ataduras, ni pesos ni dificultades. Encarna el esplendor de la salud de la vida humana.

El agua, líquido puro, incolora e insípida, es informe, esto es, puede recibir cualquier forma, color y sabor. Es la posibilidad absoluta para toda determinación. Matriz universal indeterminada. Así, el recién nacido, es un espíritu virgen, informe, la indeterminación espiritual misma. Ergo, cualquier forma puede emerger de él. Es la libertad de indeterminación.

Traducido a Hegel, el pensamiento avanza desde lo indeterminado, en el sentido de la determinación y la concreción, pasando de la idea, entendida como pensamiento general, al concepto, que en este contexto se entiende como pensamiento determinado.

Nietzsche desprecia la blandura. Es claro cuando afirma: “Hoy no vemos nada que aspire a ser más grande, barruntamos que descendemos cada vez más abajo hacia algo más débil, más manso, más prudente, más plácido, más mediocre, más indiferente, más chino, más cristiano…”(22).

Por su parte Nietzsche está más próximo a Calicles, véase el Giorgias de Platón, más cerca de la dureza del creador que él admira, encarna el diamante lúcido y traslúcido que corta sin ser cortado. “Para una tarea dionisíaca, la dureza del martillo, el placer mismo de aniquilar forman parte de manera decisiva de las condiciones previas. El imperativo ‘¡Endureceos!’, la más honda certeza de que todos los creadores son duros…”(23).

Y yo pienso, dicho sea de paso, que Nietzsche enfermó de dureza, de inflexibilidad. La dureza prístina del diamante lo vuelve una soledad. No hay fusión posible con un diamante, ¿quién osa acercarse?, ¿quién pretendería acoplarle un calor? ¿Qué cuerpo humano, blando y flexible se amoldaría a las aristas cortantes de un diamante? Las enfermedades de Nietzsche, pienso son las quejas sintomáticas de su solitaria naturaleza diamantina.

Flexible pues su impulso a la vida lo lleva a crear formas, juegos, movimientos nuevos, inéditos, cambiantes, fluyentes como el curso del agua. Espíritu en estado líquido. Libertad.

Duro, en cuanto se rige por su instinto que lo lleva a irse configurando necesariamente como su fórmula biológica le dicta. Su dureza deriva de su unicidad con el instinto. Necesidad.

Al artista concilia dureza y flexibilidad, determinación y disponibilidad, rigor y aventura, imaginación y razón. El artista es la hipérbole del niño.

La más alta metafísica es pues la del niño artista. La forma suprema es aquella que brota de la capacidad humana de configurar, de trabajar con sus manos las formas brutas, que asume la lava cuando se enfría.

Así, como describe Plotino comparando la forma de la piedra bruta con la escultura, la máxima humanidad es la donadora de formas, esto es, cuando la voluntad de poder se realiza como voluntad de crear, voluntad de poder como arte.(24)

El arte es el reino de la libertad.

En la Crítica de la facultad de juzgar leemos: “El poeta se atreve a sensibilizar ideas racionales de seres invisibles: el reino de los bienaventurados, el infierno, la eternidad, la creación, etc., o también lo que ve… es presentado de modo sensible, saltando por encima de los límites de la experiencia por una imaginación que quiere rivalizar con el preludiar de la razón en la obtención de un máximo…”(25).

La creación del arte por la imaginación desbordante del genio es la única actividad legítima en su transgresión a la experiencia posible.

La estética de Kant porta el germen de una afirmación elíptica en su obra, pero de la que se infiere sin forzar el texto. A partir de Kant puede sostenerse que el arte es una actividad metafísica legítima.

¿Por qué?

Para Kant, el arte es el reino de la libertad más absoluta a la que puede acceder esta especie, la humana. Es la libertad de la imaginación del genio, sin absolutamente ninguna ley, ni aún la de la autonomía.

Por su parte Nietzsche, en este punto está más cercano a la concepción spinoziana de la creación de Dios, como asimismo a la concepción de la creación en el arte, de Rilke, con la que también coinciden Freud y van Gogh.

Si bien en todos ellos las diferencias son tajantes, siendo los más próximos Nietzsche, Rilke y van Gogh, sin embargo por distintas vías todos comparten una concepción de la libre necesidad en la creación.

El artista avizora el superhombre.

Es el ser capaz de sobrepasar la especie. A través del arte profundiza la transmutación de sí mismo y de su especie en él. En este sentido el hilo que une los pensamientos de Kant y de Nietzsche se vuelve invisible, una vez más.

Una artista, una creadora, un espíritu grande, portadora de la humanidad en grado máximo, quien provocó una radical metamorfosis de la danza clásica, es quien se declara deudora a la vez de Kant y de Nietzsche.

Al volver de aquellas representaciones en que el público deliraba de alegría me sentaba con mi túnica blanca y, frente a un vaso de leche, me pasaba las noches leyendo la Crítica de la razón pura, de Kant, de la cual, Dios sabe cómo, creía yo que había extraído inspiración para aquellos movimientos de pura belleza, que eran todo mi afán. Entre los artistas y los escritores que frecuentaban nuestra casa, había un joven de frente grande y ojos penetrantes, con gafas el cual decidió que tenía por misión revelarme el genio de Nietzsche Únicamente por Nietzsche -me decía- llegará usted a la plena revelación de la expresión que usted busca en sus danzas. Venía todas las tardes y me leía Zaratustra, en alemán, explicándome todas las frases y palabras que yo no podía comprender. La filosofía de Nietzsche estremecía mi ser, y aquellas horas que Karl Federn me consagraba diariamente asumían una fascinación tan poderosa que accedí con enorme pena a los deseos de mi empresario y marché de mala gana a Hamburg, Hannover, Leipzig… Deseaba estudiar, continuar mis investigaciones crear una danza y unos movimientos que entonces no existían…(29).

Los últimos estadios de las metamorfosis humanas exigen que el hombre, en cuanto humus, todavía apegado a la tierra, debe caminar, recorrer mundos, peregrino, nómade de humanidad. La humanidad primigenia, en su originalidad es, para N., trashumante. En su sentido estrictamente y bellamente literal… transhumus. Transgresor del humus, para trascenderlo.

Después, es preciso aligerarse, volverse un homérico Aquiles, “el de los pies ligeros” y, comenzar a correr. Correr hacia horizontes de posibles, de mundos nuevos por descubrir y crear. Pero ello no basta, el pie debe crear el arte del movimiento musical del cuerpo, el hombre puede devenir bailarín, y así sobresalir en su humanidad.

Por ello es bellísima la imagen con que Paul Klee lo representa. Es una flecha ascendente, un vector disparado hacia la trascendencia. En el arte se trata de una trascendencia inmanente, que va de lo imaginado, en cuanto cogitatum, a su obra, en cuanto concreción sensible(30).

El arte ciertamente es sí, “la actividad más propiamente metafísica de la vida”, porque cada artista crea en su obra una metafísica. Cada obra de arte expone una metafísica inmanente.

En fin, hemos llegado así al otro extremo del puente. Para concluir, anudemos los extremos. En un extremo el espíritu de rebaño, el hombre masa, de Elías Canetti, el unidimensional de Marcuse, el gris de Ende, etc., el hombre horizontal, sedente o arrodillado.

En el otro extremo, el hombre que arriesga y crea, entonces deviene artista. Ahí reina la soledad, el hombre erguido sobre su propio eje, vertical, el que marcha como la escultura de Giacometti, corre, danza. En este extremo está el filósofo bailarín, el filósofo artista. En esta cima, el filósofo artista es la encarnación suma de la humanidad afirmativa.

De pie, en la cima de un Himalaya cualquiera, aguza el oído a la silente música cortante del aire helado, y alza los ojos al cielo para escrutar la transparencia. Entonces, solo un deseo lo impulsa, la última transmutación de su instinto, entonces debe volar. El gusano de seda se transmuta, al fin, en mariposa.

El vuelo es la última metamorfosis deseada de lo humano

Pero volar es ya trascender lo humano, alcanzar el aire puro de las alturas, entonces en el vuelo deja atrás la cima más alta de la montaña.

Paradojalmente, el lugar del aire, elemento más lábil, más sutil, menos material, exige una vida de despojamiento extremo. Ahí en la máxima ligereza, liviandad, en la casi inexistencia, donde reina la nada, el ser que la habita debe tener una extrema dureza.

La dureza de la absoluta austeridad.

Ahí, la vida se vuelve mística; la esthesis cotidiana se anonada, dejando paso a una sensibilidad superior, aguda, fina, pura, sublimada, que se alcanza en el nirvana. En ese estado de la más plena sensibilidad sutil, se alcanza finalmente la serenidad absoluta, la paz, se alcanza, cerrando el círculo, la indeterminación de lo uno primordial.

Se cierra así, el anillo del eterno retorno.

Así la vida humana recorre infinitamente el anillo que parte y llega a lo uno primordial, y todas sus metamorfosis lo van acercando a su disolución, a la indeterminación originaria, la protooscuridad, de la que brota la vida y la luz.

Finalmente el alfa y el omega se encuentran en ese punto en que se cierra el anillo, terminándose un ciclo que comienza otra vez, y otra vez, y otra más, en su eco silente de infinitud.