vecinet – No. 868 – especial – 01/12/06
Día Nacional del Candombe, la Cultura Afrouruguaya y la Equidad Racial
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1- Declaran el 3 de diciembre como Día Nacional del Candombe, la Cultura Afrouruguaya y la Equidad Racial
vecinet está cumpliendo un receso por fuerza mayor, esa es la razón de nuestra casi ausencia en los últimos días, pero no podíamos estar ausentes de un evento tan importante en nuestra historia, que hace justicia con tantos importantes integrantes de nuestra comunidad uruguaya.
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1- Declaran el 3 de diciembre como Día Nacional del Candombe, la Cultura Afrouruguaya y la Equidad Racial
por Edgardo Ortuño Silva Representante por Montevideo
Exposición de Motivos
El proyecto de ley que ponemos a consideración del Parlamento declara el 3
de diciembre "Día Nacional del Candombe, la Cultura Afrouruguaya y la Equidad
Racial". Promueve su valoración y difusión. Asigna interés nacional a la
realización de actividades, acciones educativas y campañas de comunicación que
contribuyan a esos fines, así como al combate del racismo, y a la búsqueda de la
equidad racial, entendida como igualdad de oportunidades y goce efectivo de
derechos para todos los ciudadanos sin distinción, con la consiguiente
superación de las inequidades que afectan a nuestra población negra
afrodescendiente Establece a su vez, la responsabilidad del Estado en el
desarrollo de políticas públicas destinadas al cumplimiento de los objetivos y
principios establecidos.
El calendario de celebraciones nacionales, la nomenclatura oficial que
expresa las opciones realizadas por el Estado para designar espacios e
instituciones públicas, al igual que las inversiones realizadas a lo largo de la
historia de la República Oriental del Uruguay, no dan cuenta de la pluralidad y
riqueza de su cultura y sociedad.
De igual modo su agenda de políticas públicas no ha contemplado necesidades
y demandas tendientes a superar diversas desigualdades e injusticias presentes
en el país, que aún esperan respuestas. Es tiempo de cambiar.
Nuestra iniciativa busca contribuir a superar esa situación, promoviendo el
reconocimiento, la valoración y difusión del aporte afrouruguayo a la
construcción del país y a su cultura, destacando el candombe como su máxima
expresión. Se plantea estimular la superación de las condiciones de vida de la
población negra del país, el combate a la discriminación racial que está en la
base de las inequidades que padece, así como el fomento de una sensibilidad y
pautas de relacionamiento entre las personas con sustento en valores solidarios,
de integración social de todas y todos por sobre las naturales diferencias que
enriquecen la sociedad, asumiendo que en el reconocimiento generoso, respetuoso
e inclusivo de todos sus componentes, descansa la fortaleza de una comunidad.
De todo ello el candombe y sus tambores, con su creciente arraigo entre
nosotros, son sin lugar a dudas un símbolo por excelencia.
La propuesta de incorporar este día de celebración nacional, se nutre de
experiencias desarrolladas en el ámbito internacional, responde a lineamientos
emanados de organismos internacionales como las Naciones Unidas, en particular
en el campo de la promoción de los derechos humanos y culturales, y se alinea
con lo establecido en la ley 17.817 de "Lucha contra el racismo, la xenofobia y
la discriminación, sancionada en la pasada legislatura.
Con su aprobación, todo el país, y los afrodescendientes en particular,
tendrán un merecido día de celebración y de tributo a un patrimonio fundamental
de la cultura y de la identidad nacional, además de un postergado reconocimiento
y dignificación de un componente importante de nuestra población, como mojón en
el camino de su superación social.
El 3 de
diciembre
Elegimos para todo ello, y
para este homenaje al candombe, la fecha del 3 de diciembre, en conmemoración a
un hecho de particular importancia y simbolismo.
El 3 de diciembre de 1978 sonaron especialmente los tambores en llamada" por
última vez en el "Medio Mundo", uno de los templos"fundamentales del candombe.
Ese día tuvo lugar esta manifestación y “llamada” en defensa de aquel legendario
conventillo, condenado a la demolición por la dictadura militar que dispuso el
desalojo forzado de sus habitantes, al igual que en el hermano conventillo de
Ansina"un mes después. Lo sucedido aquel día fue un acto espontáneo con mucho
de homenaje de despedida a una de las cunas inspiradoras del candombe, de
compromiso con su legado, y también con mucho de rechazo y resistencia a una
arbitrariedad cargada del racismo de quienes sostenían que los negros"y sus
tambores empobrecían la ciudad, y no podían vivir en el centro de Montevideo
perjudicando su particular atractivo turístico e inmobiliario.
Se extinguió así una de las cunas nutrientes del candombe, y se procesó la
expulsión de muchos uruguayos y uruguayas afrodescendientes de los barrios Sur y
Palermo donde la comunidad negra estaba tradicionalmente afincada en gran
medida. Fueron dispersados por diversos barrios, en especial en la periferia de
la ciudad de Montevideo, radicados en establecimientos recordados como los de
Martínez Reina y tantos otros, a donde fueron conducidos llevando consigo su
cultura y tambores, difundidos más aún desde entonces, hacia la ciudad y todo
el país, en un largo proceso que aún continúa.
Los desalojos de los conventillos de los barrios negros"y la destrucción de
las edificaciones que impidieron el retorno de su gente a sus lugares de origen,
fue una clara violación de los derechos humanos perpetrada por la dictadura, que
debe incorporarse a la memoria colectiva con el destaque que merece como crimen
de lesa humanidad, en tanto traslado forzoso de población, escasamente conocido
y denunciado como tal, que afectó fundamentalmente a los afrodescendientes.
Aquel 3 de diciembre aparece en el contexto histórico como un hecho que
evoca la importancia, presencia, difusión del candombe, el protagonismo
ancestral del tambor en los momentos que importan a su gente, y su profundo
contenido social de resistencia, mecanismo de defensa, afirmación y construcción
comunitaria. Respuesta ante una expresión de racismo. Símbolo de dignidad ante
la adversidad de los afrouruguayos. Triunfo de un pueblo y su cultura sobre la
intolerancia y la barbarie de aquellos que intentaron sin éxito despojarlos y
hacerlos desaparecer, sin valorar su patrimonio.
El Candombe
El candombe es un
patrimonio cultural de música y danza autóctono del Uruguay, creado por los
afrouruguayos, con raíces africanas, basado en el toque de los tambores
denominados "chico", "repique" y "piano", su danza y canto; fruto de una larga
evolución que remonta sus orígenes al legado de los africanos trasladados
forzosamente a nuestra tierras como esclavos: sudaneses y bantúes de la costa
atlántica del Africa, y mozambiques de su costa oriental.
El término ka-ndombe en la lengua kimbundo, significa danza con tambores o
costumbre de negros o danza de negros. En sus primeras acepciones domésticas,
candombe designaba las ocasiones en que los africanos ejecutaban sus danzas
ancestrales y recreaban, espiritual y simbólicamente, sus sociedades de origen y
ceremonias características, como la coronación de sus reyes. Con ello, también,
mantenían una parte de su vida fuera del control absoluto que aquella sociedad
propietaria de esclavos trataba de ejercer sobre ellos. Aquellos africanos,
como luego sus descendientes, buscaron formas y espacios de encuentro dentro de
la legalidad de una época, que apenas aceptó su nucleamiento en las llamadas
"Naciones" para su vida sociocultural. Ellas fueron, además de referencias de
sus naciones de origen, asociaciones que prestaban socorro, ayuda mutua y
protección a sus componentes, que lograron mantener ritos, prácticas de cantos y
danzas que implicaban sus creencias religiosas, y constituyeron los medios para
conservar algunas tradiciones culturales africanas, inclusive el uso de lenguas
regionales en los cantos de bailes y del ritual funerario, así como la mística
"bajada del santo" al ritmo de los tambores, que aún presiden las ceremonias
afro religiosas. Se preservaron y cultivaron así, expresiones de danza y de
canto continuadas por las comparsas que desarrollaron el toque y paso del
candombe.
Con el paso de la Colonia a la República aparecerán las salas de reunión y
sitios abiertos en la costa sur de Montevideo: las "Salas de Nación", donde las
Naciones continuaron realizando sus candombes. Desde mediados del siglo XIX y
después de la abolición de la esclavitud, diversos factores convergerán para su
desintegración paulatina. Desde fines del siglo XIX y luego a lo largo del XX,
los afrouruguayos de las Naciones se reagruparán en Asociaciones de Ayuda Mutua
-modelo traído por la inmigración europea-, en Sociedades de Negros, Sociedades
Filarmónicas, y en asociaciones festivas carnavaleras, más adelante denominadas
Comparsas o Sociedades de Negros y Lubolos, evolucionando hacia las formas
contemporáneas. Grupos que para ubicarlos en un contexto actualizado preferimos
llamar Comparsas de Candombe.
El 27 de noviembre de 1834 aparece la primera referencia escrita disponible
del término candombe. Su desarrollo como expresión artística y cultural estuvo
muy ligada a la peripecia social de aquellas mujeres y hombres negros en el
proceso posterior a la abolición de la esclavitud, en el que debieron insertarse
en los espacios relegados de la sociedad, asumiendo las tareas más duras y menos
valoradas del mercado laboral en el rol subordinado que las concepciones
racistas le asignaron.
En el trabajo, primero como esclavo y luego como peón en la estiba
portuaria, depósitos, barracas, saladeros y curtiembre, encontrarán los
elementos materiales y técnicos que junto a su cultura ancestral permitirá hacer
de barriles sobrantes, barricas de yerba o aceitunas, y con la lonja de origen
vacuno, los tambores del candombe: chico, repique, piano y bombo; instrumentos
autóctonos del Uruguay, únicos por sus características, ejecución y tonalidades,
que reproducen los registros de la voces humanas bajo, barítono, soprano y
tenor, que tras larga evolución llegaron a su formato contemporáneo de
fabricación artesanal a partir de duelas de madera, en un proceso que incluyó la
caída en desuso del llamado tambor “bombo”o cuarto tambor básico del candombe.
La significación del candombe como expresión de la herencia afro y de sus
profundas raíces ancestrales, se manifiestan en el indiscutible protagonismo del
tambor y en los personajes que caracterizan su danza e identifican sus
coreografías: el Gramillero; representa al "Negro viejo", al abuelo, la
ancestralidad masculina, y al yuyero o curandero con su maleta de yuyos y
gramilla, vestido con galera y ropas de época colonial, sintetiza elementos de
las antiguas Naciones, al rey de la Sala de Nación, más adelante Presidente de
la Sociedad de Negros y al médico tradicional africano. La Mama Vieja;
representa la ancestralidad femenina, sintetizando la reina de la antigua Sala
de Nación, a quien se le pedirá la bendición, y posiblemente también curandera.
El Escobero representa al chamán o brujo que limpiaba de maleficios los lugares
de celebración; rey o ministro de Nación, bastonero que abría el paso, escobero
luego, que con su escobilla mientras gira limpia su cuerpo y el camino de los
tambores, asistido de cascabeles, espejos y cintas de colores que adornan su
taparrabo. A ellos se sumará con el paso del tiempo y desarrollo de su danza,
el cuerpo de baile, surgiendo a mediados de siglo XX fruto de distintas
influencias, la figura de la vedette como figura central, completando la
coreografía actual de la comparsa de candombe. Todo lo cual gira en torno al
sonido de los numerosos tambores y su ritmo, convirtiendo al tamborilero o
tamborero en una figura protagónica, liderados por talentosos directores como
Eduardo "balumba" Gimenez, Gustavo Oviedo y Sergio Ortuño, entre otros.
En los últimos años el candombe ha ido creciendo como expresión de nuestra
cultura practicándose el toque de tambor frecuentemente en barrios y ciudades
donde el sonido del candombe está incorporado al paisaje fundamentalmente
urbano, en Montevideo y en los departamentos del interior del país,
constituyendo un factor de nucleamiento, integración social e identidad en
expansión.
La cultura afrouruguaya y el candombe se han desarrollado en distintas
manifestaciones.
Las expresiones de su música se conservaron en la comunidad en eventos
privados y fiestas familiares, y públicamente, mediante la salida ocasional a
las calles a reunirse con los tambores, así como en la organización y desfile de
las comparsas de negros y lubolos o comparsas de candombe, que han ido
evolucionando en el tiempo hasta insertarse en el carnaval, donde verano a
verano el segundo fin de semana de cada carnaval protagonizan el popular
"Desfile de Llamadas", consolidado como uno de sus principales eventos y
atractivo internacional, oficializado por la Intendencia de Montevideo en 1956 a
instancias de la Asociación Cultural y Social Uruguay Negro, ACSUN.
Con argumentos y exigencias competitivas enfocadas a la presentación
escénica, comparsas participan del Concurso Oficial de Agrupaciones
Carnavalescas, presentando sus actuaciones en el teatro principal y en los
escenarios barriales. El candombe adquiere así una dimensión de espectáculo, al
que contribuyó el crecimiento de la figura de la vedette, donde se destacaron
figuras como las legendarias Marta Gularte y Rosa Luna, Kathy Gularte, "Lola"
Acosta y Tina Ferreira, acompañadas de bailarines de la talla de "Zulú",
"Pirulo" Albín o "Canela" Sosa, junto al talento de cantantes como Beba Piriz y
Ester Fernández. Directores como Juan Angel Silva, José de Lima, Eduardo Gimenez,
Carlos Larraura, Alfonso y Aquiles Pintos, Carlos González, y sus familias,
jugaron un papel fundamental en el crecimiento de las comparsas.
La salida durante todo el año de "los tambores" por las calles de nuestras
ciudades es otra de las expresiones más tradicionales del candombe,
caracterizada por la reunión de tamborileros en las denominadas "cuerdas de
tambores" para tocar, hacer música colectivamente y marchar en una verdadera
procesión de tambores ordenada a modo de ritual, acompañados por quienes bailan,
siguen o presencian su paso.
Estos eventos, que originalmente distinguían las festividades de los barrios
Sur y Palermo de Montevideo en la zona con mayor concentración de población
negra, y que tenían un fuerte componente comunitario, de evocación a los
ancestros africanos, sus rituales o "llamadas", en los últimos años se ha
extendido a un punto tal que hoy "los tambores" están presentes con amplia
convocatoria en los barrios de Montevideo y en ciudades de todo el país, como
eventos permanentes y convocantes a nivel local, en lo que quizás sea la
principal evidencia del desarrollo que ha tenido el candombe en nuestra
sociedad, con el valor adicional de conjugar el carácter festivo y ceremonial
que lo caracteriza. La realización de "Llamadas" en distintas ciudades del país
a partir del impulso precursor de Durazno, es otra prueba cabal de su
importancia nacional.
Otra vertiente en el desarrollo del candombe se generó precisamente a partir
de las composiciones de las comparsas, realizada por talentosos creadores como
Rodolfo Morandi, Emilio López Rey, Miguel Angel Herrera, Elbio Olivera, Néstor
Silva, Gustavo Balta y Eduardo Da Luz, entre tantos otros, y las influencias que
sus candombes, milongones y afros ejercieron en otros géneros musicales,
forjando fusiones y variaciones estilísticas en el candombe como género musical,
que ampliaron su difusión y presencia en nuestra cultura.
Orquestas de finales de los años 30 con el modelo de Pintín Castellanos,
desarrollado en los años 40 y 50 por Romeo Gavioli y otros artistas, acercaron
la música afrouruguaya al tango, con un éxito que puede simbolizarse en la
trayectoria y figura de nuestra cantante Lágrima Ríos. De igual modo sucedería
con la música tropical a partir de los años 50 y 60 en los que brillaron los
sones de Don Pedro Ferreira, que enriqueció las posibilidades del candombe y le
abrió una nueva etapa de crecimiento, así como años más tarde lo hicieran la
aparición de Negro Can, la Compañía Uruguay-Candombe, el Grupo Folklórico
Candangro, y el conjunto Bantú, recreando tradiciones, prácticas y costumbres,
conjugando renovación y tradición en la cultura negra.
El desarrollo desde los años 60 del llamado "candombe beat", sus desarrollos
y fusiones, con la obra del talentoso Ruben Rada que es su principal exponente,
contribuyó a la maduración y consolidación del candombe a nivel nacional, y a la
jerarquización de la música afrouruguaya, que ha dado excelentes músicos como
Santiago Luz, Jorginho Gularte, "Bocha" Pintos, "Nego" Haedo, "Coco" Moreira,
Gonzalo Brown, y muchos más.
Finalmente, se debe mencionar como vertiente musical e influencia en el
proceso del candombe, su presencia en el llamado "canto popular" surgido como
vertiente del folklore en los años 70 y fundamentalmente en los 80 a la salida
de la dictadura militar, consagrada en obras de artistas como Alfredo
Zitarrosa, el Sabalero, Larbanois y Carrero; y en nuevos desarrollos como en el
trabajo, entre otros: de Jorge Schellemberg, los hermanos Fattoruso, Mariana
Ingold, y las composiciones de Jaime Roos de gran arraigo entre la población.
Vale decir pues, que nuestra música afro se ha desarrollado como género
musical, con sus variaciones estilísticas y fusiones, a la par de otras
manifestaciones de origen afro como el blues, jazz, reggae, samba, salsa o
merengue, por nombrar algunas de las que han sido más difundidas en el mundo, y
han prestigiado a sus respectivos países de origen, que las han difundido con
éxito como baluartes de su capital cultural.
El candombe es hoy una expresión artística y un fenómeno social esencial de
la identidad de la República Oriental del Uruguay, por lo que representa su
música y su danza, como por su capacidad de convocatoria y movilización desde la
base de la sociedad como expresión de cultura viva, crisol de razas, rica en
diversidades, donde luce el aporte de la cultura afrodescendiente a la identidad
nacional.
No obstante, esta significación cultural y su creciente influencia en la
sociedad, no son resultado ni se han beneficiado, de políticas públicas de
fomento y promoción del candombe desde el Estado. Las comparsas y músicos de
candombe mantienen viva esta tradición y expresión genuina de lo afrouruguayo,
con enorme esfuerzo económico y organizacional. Razón por la cual resultan
necesarios apoyos básicos para la superación y expansión del género, edición y
difusión de esta música, realización de eventos y espectáculos para su
exhibición, evitando los riesgos de cualquier mercantilización que pudiera
diluir sus contenidos fundamentales.
Particularmente, la realización del Desfile de Llamadas requiere de una
mayor inversión, para posibilitar la participación de la población en las
"comparsas", sustentar su coreografía, vestuario y movilización, así como para
la realización de las obras de infraestructura e iluminación necesarias en las
calles que constituyen su escenario natural, que redunden en la jerarquización
de un espectáculo con enorme potencialidad. Para ello son insuficientes los
recursos de la administración municipal, y se hace necesario establecer una
coordinación institucional con el aporte de las autoridades nacionales.
La Cultura
Afrouruguaya
Iguales carencias afrontan
los diversos artistas afrouruguayos a nivel de la danza, la plástica, la
literatura, el teatro y la realización audiovisual, para realizar o difundir sus
obras, sin acceso a medios y espacios donde exponer sus creaciones.
Así como el candombe como fenómeno cultural trasciende al carnaval, la
cultura afrouruguaya trasciende el candombe, a nivel artístico, religioso, de
las tradiciones orales y gastronómicas. Existe una vasta cultura afro por
valorar o descubrir en su justa dimensión.
Son prueba de ello la obra de artistas plásticos como Ruben Galloza, Julio
Olivera o Mary Porto Casas; de artesanos como "Quico" Acosta, "Pocho Gillerón",
Bienvenido Martínez Juan Velorio o Fernando Nuñez; de poetas y narradores como
Juan Julio Arrascaeta, José Emilio Cardozo, Jorge Chagas y Beatriz Santos; de
intelectuales como Jacinto Ventura de Molina, Lino Suárez Peña, Marcelino
Bottaro, Elemo Cabral, Pilar Barrios, Salvador Betervide, Agapito Carrizo, Tomás
Olivera Chirimini, Pedro Ocampo, Alejandrina da LuzJuan Pedro Machado, Romero
Rodríguez y Oscar Montaño; de Carlos Cardozo Ferreira e Isabelino Gares,
creadores del Teatro Negro Independiente y sus seguidores; de dirigentes
sociales como Miguel Pereira, Alfredo Del Puerto Beatriz Ramírez y Amanda Rora;
de comunicadores como Ruben Olivera, Carolina Ricarte, Daniel Correa o Jacinto
Galloso; de deportistas como José Leandro Andrade, Isabelino Gradín y Obdulio
Varela, entre tantos otros talentos contemporáneos y de nuestra historia.
De todo ello da cuenta la designación elegida para la conmemoración como
"Día Nacional del candombe, la Cultura Afrouruguaya y la Equidad Racia",
incorporando finalmente la necesaria referencia a la dimensión social
íntimamente relacionada desde siempre a la realidad de los afrouruguayos.
La Equidad
Racial
Las dificultades de
su desarrollo cultural han estado asociadas y en gran medida se explican por la
supervivencia de prejuicios, manifestaciones de racismo e inequidades económicas
y sociales que han afectado a la población negra en general en el continente
americano y en el Uruguay en particular.
Hace algunos años el toque de tambor en la vía pública, o bien era reprimido
o considerado despectivamente, asociado a la caricatura del negro que solo "toma
vino y toca el tambor". Ello provocó la folklorización del candombe, como otra
faceta de discriminación en una parte importante de la sociedad, e incluso el
rechazo de algunos afrodescendientes que empeñados en la superación social,
optaron por alejarse de su cultura en lugar de apropiarse de ella y dar batalla
por su contenido real.
La aceptación social y masificación del candombe ofrece una oportunidad para
los afrodescendientes y la superación del racismo, pero no es una respuesta a
estos problemas si ello no se acompaña de una política cultural y social que:
fomente y preserve la esencia afro del candombe como identidad dominante, y que
se haga cargo de las inequidades que afectan a su gente. Clara necesidad, en un
contexto en el que debido a su extracción popular, las familias negras
portadoras de esa identidad, no tienen los elementos suficientes para liderar
como debieran el proceso de expansión del candombe como expresión afrouruguaya y
verdadero crisol de razas, preservando su esencia, en ocasiones vulnerada por
agrupaciones y emprendimientos con poderío económico suficiente para difundir
una visión distorsionada del mismo, o competir por su representación,
desplazando a los creadores del candombe en uno de los contados espacios
sociales en los que conquistó protagonismo.
De acuerdo a datos oficiales de 1996 surgidos de la Encuesta Continua de
Hogares del Instituto Nacional de Estadísticas, en el Uruguay viven 164.200
personas afrodescendientes de raza negra, que representan el 5,9% de población
del país; registros que en los primeros resultados de la edición 2006 de dicha
encuesta ampliada en curso, ascienden, al identificar el 9,1% de la población su
ascendencia como afro o negra. Esta población presenta condiciones de vida y
oportunidades de desarrollo notoriamente inferiores al resto de los uruguayos,
existiendo datos que lo confirman.
Estas diferencias se deben a las consecuencias sociales, económicas y
culturales, de la postergación heredada de los tiempos de esclavitud, y de la
discriminación racial que originalmente la justificara y la sobreviviera de
diversas maneras hasta llegar a las sociedades modernas. A ello contribuyó
además, el desarrollo como modelo de nación, relato oficial y auto percepción
colectiva, de la definición del Uruguay como un país de inmigrantes europeos,
con una sociedad homogénea e integrada, y ausencia de componentes de origen
indígena o africano, concebida como valor distintivo del resto de las sociedades
de América. Todo lo cual provocó la invisibilización o la sub valoración del
estatus, el rol y la presencia de los afrouruguayos en la sociedad, y las
inequidades resultantes de ello.
No obstante es claro el perjuicio particular a los afrodescendientes, la
presencia del racismo es una fuente de inequidad que afecta al conjunto de la
sociedad, empobrece las relaciones humanas entre las personas y sus valores.
Organismos internacionales y organizaciones de la sociedad civil han
planteado la necesidad de instrumentar acciones de promoción de los
afrouruguayos: revalorizar su aporte a la conformación de nuestra comunidad
nacional y a su identidad cultural, combatir el racismo con políticas dirigidas
hacia el conjunto de la sociedad, e implementar políticas públicas a modo de
acciones afirmativas de equidad racial desde el Estado.
La Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las formas de
Discriminación Racial, ratificada por nuestro país mediante la aprobación de la
Ley 13.670, en su artículo 7° establece que: "Los Estados Partes se comprometen
a tomar medidas inmediatas y eficaces especialmente en las esferas de la
enseñanza, la educación, la cultura y la información, para combatir los
prejuicios que conduzcan a la discriminación racial y para promover la
comprensión , la tolerancia y la amistad entre las naciones y los diversos
grupos raciales o étnicos, así como para propagar los propósitos y principios de
la Carta de las Naciones Unidas, de la Declaración Universal de los Derechos
Humanos, de la Declaración de las Naciones Unidas sobre la eliminación de todas
las formas de discriminación racial y de la presente Convención." Principios
internacionales que han sido profundizados desde la conferencia de Naciones
Unidas realizada en 2001 en la ciudad de Durban, Sudáfrica.
En nuestro país, la acción de organizaciones sociales como MUNDO AFRO, ACSUN,
ADACAU, CECUPI, AFRICANÍA y otras, han logrado un avance en la consideración
pública de la existencia del racismo y la necesidad de encarar políticas
concretas para la superación de las condiciones de vida de la población de
origen afro.
Basado en ideologías excluyentes y matrizado por la esclavitud, el racismo
es un fenómeno de conformación histórica con fuertes consecuencias económicas y
sociales, con un componente cultural muy importante. La ignorancia del aporte
afrodescendiente a la conformación nacional y a la identidad cultural del país,
expresada en los escasos estudios sobre el tema, la insuficiente difusión de lo
que se sabe de ello, o los contenidos estereotipados o directamente degradantes
con los que se han encarado algunos conceptos sobre el tema - como ha sucedido
con la imagen de “Ansina”, reducido a “cebador de mate” de Artigas-, han
fundamentado la discriminación en la sociedad, que en su imaginario colectivo ha
asignado un rol secundario a las personas de raza negra, asumido a menudo de
manera inconsciente.
Ello se expresa en la sub valoración del estatus de los afrouruguayos, en
las condiciones materiales de pobreza en la que vive la mayoría de ellos, en su
ubicación en el mercado laboral, con importante proporción en el desempeño de
las tareas menos remuneradas y valoradas, y alta concentración en el servicio
doméstico, así como en el menor acceso, permanencia y egreso exitoso del sistema
educativo. Su cantidad de años de estudio es sensiblemente menor al conjunto de
la población, la mitad alcanzó sólo la educación primaria, y los niveles de
deserción del resto del sistema educativo, especialmente en la Universidad, son
sensiblemente superiores a la media de la población.
En relación a ello aparece como problema adicional, los niveles de baja
autoestima y frustración que padece la población negra, en tanto a los
preconceptos y "humoradas" descalificantes vividas en lo cotidiano, se agregan
el hecho de que "no se ve presente en los libros y relatos construyendo el país"
aportando a su cultura, ni aparece prácticamente en puestos de relevancia
social. Situación persistente a pesar de los esfuerzos que se están haciendo
colectivamente o a nivel personal.
En nuestro país no existen museos ni centros públicos sobre cultura
afrouruguaya que recopilen y expongan suscontenidos y aportes a la identidad
nacional, como no existen cuerpos estables a nivel oficial de representación de
la misma, ni el necesario apoyo material para el desarrollo de sus
manifestaciones artísticas como se ha señalado.
En este contexto se inscribe el tratamiento estereotipado y la imagen
negativa difundida sobre las religiones de origen afro, sometidas
esporádicamente incluso a descalificaciones y ataques, intencionales o basados
en el desconocimiento, aflorando la discriminación religiosa como otro aspecto a
superar.
Este es el panorama que el Uruguay debe cambiar mediante la realización de
acciones a nivel del gobierno, de la sociedad civil, con el respaldo de la
cooperación internacional.
El momento que vive el país es una buena oportunidad para avanzar, y un
desafío para un nuevo gobierno que se inicia asumiendo el compromiso con el
desarrollo social y la profundización de la democracia, como parte esencial de
su identidad.
El desarrollo hacia una sociedad más justa y solidaria, supone la superación
de inequidades sociales vinculadas a factores de naturaleza económica, pero
también de las diversas formas de desigualdad, discriminación y dominación con
profundas raíces culturales planteadas en la sociedad separando a las personas
por motivos de raza, género u orientación sexual, empobreciendo nuestras
relaciones humanas y el legítimo ejercicio de derechos.
En ese marco concebimos el presente proyecto y promovemos la iniciativa de
ubicar en el calendario un "Día Nacional del Candombe, la Cultura Afrouruguaya y
la Equidad Racial", como espacio de reconocimiento, resignificación, acción,
reflexión y evaluación anual sobre estos temas y de la concreción de políticas
al respecto.
Lo hacemos confiados en que ello contribuirá a la profundización en un
sentido amplio de nuestra democracia, con la firme esperanza de que sea posible
la articulación de esfuerzos tendiendo a reconocer todos los aportes en la vida
nacional, garantizar los derechos de todas y todos, la igualdad de oportunidades
ante la vida, y fundamentalmente, propiciar un mejor relacionamiento entre las
personas, y la convivencia pacífica entre todas y todos como comunidad.
/
vecinet
2- Programa de Actividades
El Día Nacional del Candombe, la
Cultura Afrouruguaya y la Equidad Racial nació para promover el reconocimiento,
la valoración y difusión del aporte afrouruguayo a la construcción del país y a
su cultura, destacando el candombe como su máxima expresión, al cual se tributa
un merecido homenaje buscando promover la superación social de los
afrodescendientes, la erradicación del racismo y la convivencia solidaria de
nuestra sociedad.
Domingo - 3 de Diciembre 2006
10:00 a 11:00 Hs. Presentación Exposición Plástica Salón de Fiestas
· Presentación de muestra fotográfica.
· Apertura Muestra Plástica: Ramón Pereyra, Julio Olivera, Rubén Galloza,
Mary Porto Casas, Orosmán Echeverri, Douglas Alanis, Onnika Santos, Verónica
Cestau, Jacinto Galloso y Carlos Páez Vilaró
11:00 a 12:00 Hs. Presentación Literaria Salón de Fiestas
· Presentación Libro Literatura Afrouruguaya de Marvin Lewis, a cargo de
su autor
· Narradores: Jorge Emilio Cardoso, Beatriz Santos, Jorge Chagas y Oscar
Montaño
12:00 a 13:00 Hs. Organizaciones Sociales y Equidad Racial Salón de Fiestas
· Miguel Pereira - Mundo Afro
· Lic. Javier Díaz - ACSUN (Asociación Cultural y Social Uruguay Negro)
· Tomás Olivera Chirimini - Asociación Cultural Africanía
· Lic. Alejandrina da Luz - ADACAU (Asociación para el Desarrollo del Arte
y la Cultura Afro-Uruguayos)
· Lic. Walter Díaz - CECUPI (Centro Cultural por la Paz y la Integración)
· Dra. Alicia Esquivel - UAFRO (Unión de Universitarios Afrodescendientes)
15:00 a 16:00 Hs. Acto Central Salón de los Pasos Perdidos
· Diputado Edgardo Ortuño - Frente Amplio
· Diputado Washington Abdala - Partido Colorado
· Diputada Beatriz Argimón - Partido Nacional
· Diputado Iván Posada - Partido Independiente
· Coordinador Residente del Sistema de las Naciones Unidas en Uruguay -
Pablo Mandeville
16:00 Hs. Apertura Espectáculo Artístico: Cuerda de Tambores Escalinata del
Palacio Legislativo
16:30 a 19:00 Hs. Desfile de Comparsas de 30 Candombe: participan AUDECA,
DAECPU Rotonda del Palacio Legislativo
19:00 a 21:00 Hs. Espectáculo artístico. Explanada Palacio Legislativo
· Coro de mujeres Afrogama
· Presentación disco "Candombe de Reyes" - Gustavo Balta
· Danza: Tina Ferreira con Serpentina
· Presentación disco "Música Negra de la ciudad de Montevideo" - Sergio
Ortuño
· Presentación disco "Candombe Puro"- Eduardo Da Luz
· Concierto de Rubén Rada
Martes - 5 de diciembre 2006
21:00 hs. Presentación de Cine y Teatro Sala Linterna Mágica (Soriano 1227)
· Representación de la Obra "La Negra Jefa" con María Isabel Espinosa
· Proyección del Documental "Llamadas" de Daniel Correa
Esta actividad se concreta luego que el Parlamento Nacional sancionara por
unanimidad el proyecto de ley presentado por el diputado Edgardo Ortuño, por el
cual se declara el 3 de diciembre "Día Nacional del Candombe, la Cultura
Afrouruguaya y la Equidad Racial", se promueve su valoración y difusión. Asigna
interés nacional a la realización de actividades, acciones educativas y campañas
de comunicación que contribuyan a esos fines, así como al combate del racismo, y
a la búsqueda de la equidad racial, entendida como igualdad de oportunidades y
goce efectivo de derechos para todos los ciudadanos sin distinción, con la
consiguiente superación de las inequidades que afectan a nuestra población negra
afrodescendiente Establece a su vez, la responsabilidad del Estado en el
desarrollo de políticas públicas destinadas al cumplimiento de los objetivos y
principios establecidos. Esta ley histórica ha sido promulgada por el Poder
Ejecutivo como Ley 18.059. /
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(Rivera); Regent, Susana; Sosa, Juan; Veneziano, Alicia.
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